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Os Quatro Imensuráveis, os Quatro Grandes, e a Bodhicitta -por Alan Wallace

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Os Quatro Inconmensura

principalmente, os Quatro Grandes,

e a Bodhicitta

 por Alan Wallace

Introdução:

  • Albert Einstein: "O bem-estar e a felicidade nunca me pareceu uma meta absoluta. Até me inclino a comparar tais objetivos morais com as ambições de um porco."
  • Sua Santidade o Dalai Lama: "eu Acho que o verdadeiro propósito de nossa vida é a busca da felicidade. Independentemente da crença em uma religião ou não, independentemente do tipo de credo, todos nós estamos buscando algo melhor na vida. Por isso eu acho que o verdadeiro movimento da nossa vida é o que nos leva à felicidade."
  • Dois tipos de felicidade:
    • O prazer hedónico motivado por estímulos, o que decorre da estimulação sensorial, pessoal, conceitual, intelectual e estética, ou bem as influências biológicas sobre o cérebro ~o foco do caçador-coletor para o bem-estar. Vem gerado por aquilo que podemos saber do mundo ~ abordagem caçador-coletor (laukika-sukha)
    • A felicidade genuína que não surge de modo que obtemos do mundo, mas o que nós contribuímos para o mundo. Deriva do que nós contribuímos para o mundo e se desenvolve através da ética, o equilíbrio mental e a sabedoria ~ o foco do agricultor para o bem-estar (satsukha, samyaksukha). Surge de:
      • Uma forma de vida ética de não violência e de bondade
      • O equilíbrio mental
      • O conhecimento de si mesmo, que é obtido através do que trazemos ao mundo ~ abordagem do agricultor, cultivado através da ética, o equilíbrio mental e a sabedoria
  • Buddha: "Existem quatro tipos de felicidade a atingir por um homem de vida doméstica que desfrute os prazeres sensoriais, tanto quanto e quando a ocasião o permite. Quais são estes quatro? A felicidade da posse, a felicidade, a riqueza, a felicidade de estar livre de dívidas e a felicidade de uma consciência limpa." (Aṅguttara Primeiros II-68)
  • Três tipos de bem-estar genuíno (Kandaraka Sutta, Majjhima Primeiros I 346)
    • O bem-estar que surge de uma clara consciência e um feliz
    • O bem-estar obtido através do samādhi
    • O bem-estar supremo da liberdade completa através da compreensão.
  • Buddha: Em relação com a "cessação da percepção e da sensação," existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o prazer anterior. (Majjhima Primeiros I 400 e Saṃyutta Primeiros IV 228), Dado que esta é a culminação de uma longa lista de prazeres, e cada um deles superior ao anterior, a conclusão é que este é o mais elevado.
  • Buddha: Descubra o que de verdade dá lugar ao verdadeiro bem-estar e sobre esse entendimento, cultívalo. (Majjhima Primeiros III 230)
  • Assentar o corpo, fala e mente em seus estados naturais:
    • Assenta o seu corpo em seu estado natural, relaxado, calmo e vigilante.
    • Assenta a respiração em seu ritmo natural, que flui sem esforço, ao entrar e sair, como se estivesse dormindo profundamente.
    • Assenta a mente em seu estado natural, relaxada, quieta e clara.
    • Este é o estado de base para qualquer meditação espiritual e prática posterior.
  • Desenvolvimento versus descoberta dos Quatro Imensuráveis.
  • A seqüência significativa dos Quatro Imensuráveis
  • Duas formas de desenvolver as Quatro Imensuráveis: primeiro, através da conduta prática e a direção correta do pensamento, e depois, através da meditação, metódica.
  • Quando o cultivo dos Quatro Incomensuráveis com um objeto de meditação, tem para todos os seres sencientes como seu objeto de meditação, o aspecto da mente é incomensurável. Quando o objeto de meditação é a verdadeira natureza de todos os fenômenos, a realidade essencial ou talidade, o aspecto da mente é incomensurável ao estar vazia objeto de meditação.
  • A resposta do Buda ao ceticismo e sua ênfase no empirismo e o pragmatismo em sua Discurso para os Kalamas:
    • Quando o Buddha visitou o pequeno povo de Kesaputta no reino de Kosala, seus habitantes, conhecidos como os Kalamas, lhe contaram que já tinham ouvido muitos discursos por parte de pessoas que ocupam a verdade de suas próprias doutrinas enquanto desacreditaban as doutrinas de outros. Como resultado, os Kalamas estavam cheios de dúvidas e sentiram-se perplexos quanto ao que diziam a verdade e quem não está.
    • Como resposta, o Buda respondeu: "Sim, Kalamas, é relevante que tenhais dúvidas, que vos sintáis perplexos, pois a dúvida foi levantada sobre uma questão que gera dúvidas. Kalamas, não vos deixeis guiar pelas tradições, pelo que se conte ou o que se rumoree. Não vos deixeis guiar pelas autoridades dos textos religiosos, não por mera lógica ou inferência, nem tampouco pelas aparências, nem pelo prazer de as opiniões especulativas. Não acredite em algo porque seja possível, nem vos deixeis guiar pela idéia de que "este é o meu mestre." Mais bem, Kalamas, quando saibais vós mesmos que certas coisas são doentias, erradas e ruins, abandonadlas... e quando saibais vós mesmos que certas coisas são saudáveis e boas, então aceptadlas e seguidlas."
    • O Buda continuou nesse discurso falando das desvantagens da avareza, o ódio e a ilusão, e os méritos de superar essas aflições mentais, alcançando a conduta ética, evitando matar, roubar, evitando o adultério e a mentira. Depois continuou a falar do cultivo dos quatro imensuráveis. "Com o coração pacífico e não afetado pela animosidade, incorrupto e unificado, um nobre discípulo, aqui e agora, adquire os quatro reposos. Ele pensa: 'Se há um outro mundo e tem frutos e maturação das boas e más ações, então é possível que após a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer em um mundo celestial'. Assim, adquire o primeiro repouso. 'Mas se não há outro mundo e não há lucro nem maturação das boas e más ações, então aqui e agora, nesta vida estarei livre de hostilidade, aflição e ansiedade, e eu vou viver feliz'. Assim, adquire o segundo de descanso. "Se o mal recai sobre o que funciona mal, então, dado que não tenho nenhum pensamento ruim sobre ninguém, como as más ações farão recair o sofrimento sobre mim, que não ajo errado?' Assim, adquire o terceiro repouso. "Se, porém, nenhum mal recai sobre o que funciona mal, então eu sei que eu sou puro nesta vida por estas duas razões.' Assim, adquire o quarto de descanso."
  • Ṡāntideva: "Aqueles que desejam escapar do sofrimento, correm direto para o sofrimento. Desejando ser felizes, porque a confusão destroem sua própria felicidade como se fosse um inimigo." (Guia para o estilo de vida do Bodhisattva, I: 28)
  • Sócrates: "Vós, atenienses, que sois conhecidos por vossa excelência, não vos dá vergonha, não perseguir as virtudes da alma, em vez de buscar a fama, a riqueza e a reputação?... Não devemos considerar a vida como o mais importante, mas a boa vida... e a vida boa, a vida refinada e a vida justa é o mesmo." (Suas últimas palavras 48B4-7)
  • Meditação
  • Se concentre em seres que não tenham realizado a felicidade que anseiam profundamente, com o desejo de encontrar essa felicidade, começando consigo mesmo e seguindo a indagação das quatro perguntas sobre a bondade amorosa:
    • Sendo consciente de que existe a felicidade hedônica e a felicidade genuína, que tipo de felicidade gostaria de experimentar e manter?
    • Sendo consciente de que você não pode alcançar essa felicidade por sua conta, o que você gostaria de receber do mundo que te rodeia, para atingir o seu bem-estar?
    • Sendo consciente de que você não pode alcançar essa felicidade sem uma transformação interior significativa, como você gostaria de crescer, a fim de realizar a sua própria aspiração?
    • Sendo consciente de que está inter-relacionado com aqueles que te rodeiam, para poder dar o máximo sentido à sua vida, o que gostaria de oferecer ao mundo a sua volta?
  1. Bondade amorosa
    1. O Discurso sobre a bondade amorosa do Buddha: "Que todos os seres sejam felizes e estejam a salvo; que suas mentes podem estar satisfeitas. Sejam quais forem os seres vivos que existem, fracos ou fortes, altos, vigorosos ou médios, baixos, pequenos ou grandes, visto ou não visto, que vivem longe ou perto, os nascidos e os que ainda não nasceram; que todos os seres, sem exceção, se sintam felizes. Que ninguém engane ou despreze outro em nenhuma parte. O açude da raiva e da má vontade, que ninguém deseja o mal para o outro. Como uma mãe protege seu filho único, mesmo arriscando sua própria vida, que cada um cultive um coração ilimitado para todos os seres. Que os nossos pensamentos de amor ilimitado abranjam todo o mundo; para cima, para baixo, por todo o largo, sem obstrução, sem nenhum ódio ou inimizade. Já seja que se encontre de pé, sentado ou deitado, enquanto um está acordado deve manter essa atenção. Este é, dizem, o Estado Sublime na vida."
    2. Bondade amorosa e apego: "amor e ódio; as distinções entre as relações eu/isso, eu/tu e eu/Tu de Martin Buber.
    3. Buda: "A animosidade jamais se extingue com animosidade. A animosidade só se extingue com a ausência de animosidade. Esta é uma antiga verdade." (Dhammapada, I: 5)
    4. O inimigo próximo (a cópia falsa) da bondade amorosa é o apego centrado em si mesmo, já que sendo um inimigo se mascara como amigo; a maldade é seu inimigo distante (diametralmente oposto); sua causa próxima é ver os traços de boa parte dos seres; tem sucesso quando consegue que diminua a malícia, e fracassa quando produz um apego centrado em si mesmo.
    5. Quanto à expansão espacial, a prática começa com aqueles em nosso ambiente próximo, tais como a família e depois se expande para as casas próximas, a toda a rua, a cidade, o país, outros países e para o mundo inteiro.
    6. Quanto a "abranger todas as direções," o pensamento de bondade amorosa dirige-se primeiro para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para as direções intermediárias, ao zênite e o nadir.
    7. Buddha: "Aqui, monges, um discípulo vive enchendo um endereço com o seu coração cheio de amor benevolente, igualmente, a segunda, a terceira e a quarta endereço; da mesma forma, em cima, em baixo e ao redor; mora enchendo o mundo inteiro, por todas as partes e por igual com o seu coração cheio de amor compassivo, generoso, crescido, sem medida, livre de ódio e livre de aflição." [Dīgha Primeiros 13]
    8. As etapas da meditação (O caminho da purificação de Buddhaghosa)
      1. Considere os efeitos do ódio (temporal e espiritual) e da paciência.
      2. Começa com: "Que você possa ficar livre de animosidade, aflição e ansiedade e possa viver feliz" e estende esta aspiração a todos os outros.
      3. Os passos para a prática:
      4. "Que você possa encontrar a felicidade genuína e as causas da felicidade genuína. Buddha: "Aquele que ama a si mesmo não prejudicará a outro."
      5. Recordar os atos de bondade e as virtudes de outras pessoas que nos inspirem carinho e respeito, desejando: "Que esta pessoa seja feliz e esteja livre de sofrimento."
      6. Pense em um amigo muito querido.
      7. Considera-se uma pessoa neutra, como se fosse um amigo muito querido.
      8. Considera-se uma pessoa hostil, como se fosse uma pessoa neutra.
      9. A mudança de meditação discursiva, à não-discursiva, e ao śamatha.
      10. O significado de "todos os seres sencientes", segundo Gene Lobsang Gyatso; assistir a todas as pessoas com as que você encontra ao longo do dia "todos os seres sencientes".
      11. Sinais de ter cultivado a amorosa bondade: a bondade amorosa surge para todos os seres, maior que o amor de uma mãe por seu filho único. Os considera a todos como seres amorosos e com muito carinho deseja levá-lo a beneficiar.
      12. Os frutos da bondade amorosa: você vê todas as pessoas, como seres amorosos, sem apego nem hostilidade, e todas as pessoas te vêem a ti como um ser amoroso. Acumula grande mérito, e a bondade amorosa purificará um carma que de outro modo se teria atirado para as esferas miseráveis de existência.
    9. Contrariar o ressentimento
      1. Dissolve-se a falsa imagem do inimigo recordando as suas qualidades e o seu comportamento inofensivos.
      2. Se o inimigo é predominantemente negativo, cultive a compaixão.
      3. Recusa-se a aumentar o dano que seu inimigo tem causado ao danificar a sua própria mente.
      4. Se o desprezo de seu inimigo é improcedente, não aceite essa ilusão, e se fosse fundado, reconhece a tua falta e deixa de cometerla.
      5. Reconhece que o inimigo ausente não é o que te prejudica, mas que é a sua própria mente o que está causando o dano.
      6. Lembre-se da dignidade de todos os budas e os bodhisattvas.
      7. Lembre-se da bondade do inimigo como se fosse a sua mãe.
      8. Considera os benefícios da bondade amorosa: "a mente pode se concentrar com facilidade," e se vive feliz sozinho e com os outros.
      9. Pensa que o inimigo não é um agente independente, e que o comportamento do ressentimento surge na dependência de um conjunto complexo de causas e condições.
      10. Dá ou recebe um presente do inimigo.
      11. Śāntideva: "Se existe um remédio, que sentido tem então a frustração? E se não existe um remédio, que sentido tem então a frustração? (Um guia para o estilo de vida do BodhisattvaVI: 10)
  1. Compaixão
    1. Três níveis de compaixão, que correspondem a três níveis de sofrimento
      1. Sofrimento flagrante
      2. O sofrimento da mudança
      3. O sofrimento generalizado da existência condicionada
    2. Análise budista sobre as causas e os efeitos do sofrimento mental
      1. As condições que contribuem para o sofrimento mental são, entre outras, do ambiente, sociais, comportamentais e psicológicas, enquanto que a sua causa substancial (o que realmente se torna em sofrimento mental) é a continuidade das sensações mentais em si mesmo.
      2. As principais causas do sofrimento mental são a avareza-apego, a hostilidade, ódio e ignorância-ilusão.
      3. Dentro da ignorância-ilusão é a consideração da não-permanência, como se fosse permanente, o insatisfatório como satisfatório e de tudo aquilo que não sou eu, nem é meu, como se eu estivesse ou fosse meu.
      4. Aquilo que ascende a uma posição elevada e desce para a parte inferior; aquilo que se reúne a se dispersar; aquilo que se adquire está perdido, e aquilo que é criado está destruído.
    3. Infelicidade genuína: Blaise Pascal (1623-1662): "Quando, em alguma ocasião me pus a considerar as diferentes distrações dos homens, as dores e perigos a que estão expostos no namoro ou na guerra, de onde surgem tantas lutas, tantas paixões, tantas aventuras ousadas e muitas vezes negativas, etc, descobri que toda a infelicidade do homem surge de um único fato: que não pode ficar parado em seu próprio quarto.".
    4. David Galin, Neuropsiquiatra: "É mais prejudicial para a integração de uma pessoa estar fora de contato com as dimensões da realidade "pessoal" por ter perdido a capacidade de se observar a si mesmo que estar fora de contato com as dimensões externas por perdas sensoriais ou paralisia."
    5. Será que a consciência e o sofrimento de um ser senciente cessam com a morte?
    6. Thomas H. Huxley, Biólogo (1825-1895):
      1. "Como pode ser que uma coisa tão notável como um estado de consciência surge como consequência de uma irritação do tecido nervoso? Isso é tão inaceitável como o aparecimento do gênio quando Aladino esfregou sua lâmpada." (The Elements of Physiology and Hygiene, 1869)
      2. "Mantenho-o de acordo com o Materialismo que o corpo humano, como todos os corpos vivos-é uma máquina, e todas as suas operações, serão explicadas antes ou depois, em função de princípios físicos. Ceo que em qualquer momento chegaremos ao equivalente mecânico da consciência, como que atingimos o equivalente mecânico do calor."
    7. Donald Hoffman, Neurocientista: "Certamente, Huxley sabia que a atividade do cérebro e as experiências conscientes estão correlacionadas, mas não sabia por quê. Para a ciência de sua época, isso era um mistério. Nos anos posteriores a Darwin a ciência aprendeu muito sobre a atividade cerebral, mas da relação entre a atividade do cérebro e as experiências da consciência continua sendo um mistério."
    8. John Searle, Filósofo: "Precisamos... uma teoria neurobiológica de consciência muito mais rica do que podemos imaginar neste momento para pensar que nós podemos isolar as condições necessárias de consciência."
    9. Donald Hoffman: "Os neurocientíficas não só estão ignorando o progresso da física fundamental, mas que o fazem explicitamente. Dizem abertamente que a física quântica não é relevante quanto aos aspectos da função cerebral que está envolvida causalmente em consciência. Estão seguros de que tem que ter as propriedades clássicas da atividade neural, que existe independentemente de qualquer observador – incrementos, forças de ligação nas sinapses, talvez, também, propriedades dinâmicas. Tudo isto são noções muito clássicas sob a física newtoniana, onde o tempo é absoluto e os objetos existem de forma absoluta. E então [os médicos] confusos se perguntam por que não fazem progressos. Não permitem que você aproveite as incríveis descobertas e progressos que tem feito a Física. Essas descobertas estão lá fora à nossa disposição e, no entanto, no meu campo dizem: "vamos Nos preparando para Newton, obrigado. Vamos ficar de 300 anos por trás da Física atual.""
    10. Richard Feynman, Prêmio Nobel: A conservação da energia é um princípio matemático, não uma descrição de um mecanismo ou de algo concreto. É mais: "É importante ter em conta que a Física hoje em dia não temos conhecimento algum do que é a energia."
    11. Steven Weinberg, Prêmio Nobel: "a receita do mundo de acordo com a Física, a lista de ingredientes não inclui as partículas. Deste modo, a matéria perde seu papel de protagonista na Física. Tudo o que resta são princípios de simetria."
    12. Nima Arkani-Hamed, Físico: "...há muitos, muitos argumentos diferentes, todos eles muito sólidos individualmente, que sugerem que a noção mesma de espaço-tempo não tem fundamento. O espaço-tempo está condenado. Não existe coisa tal como o espaço-tempo, especialmente na descrição atual e subjacente às leis da física. Isso é bastante preocupante, porque se supõe que o sentido da física é descrever as coisas tal como acontecem no espaço-tempo. Por conseguinte, se não houver espaço-tempo, não fica clara a função de física. É Por isso que este é um problema difícil. Esta é uma afirmação séria."
    13. Em geral, acredita-se que a energia escura contribui para 73 por cento de toda a massa e energia do universo. Outro 23 por cento é matéria escura, o que deixa apenas quatro por cento do universo é composto de matéria ordinária, como estrelas, planetas e pessoas.
    14. Análise budista sobre a causa substancial e as condições contribuintes para o surgimento da mente humana.
    15. O inimigo próximo, a compaixão é o desespero; a crueldade é o seu inimigo distante; a causa próxima da compaixão é ver a impotência em que aqueles que se vêem ultrapassados, pelo sofrimento, com a possibilidade de aliviar tal sofrimento; tem sucesso quando faz com que a crueldade diminua e fracassa quando produz desespero.
    16. SS o Dalai Lama: "A compaixão se torna muito mais forte quando compreende a vacuidade, que é o nirvāṇae, desse modo, reconhece é possível eliminar a raiz do sofrimento dos outros. Caso contrário, se sentimos que o sofrimento é inevitável, simplesmente nos entristecemos quando dizemos: 'Que pena!'"
    17. Os estágios da meditação
      1. Se concentre em uma pessoa que seja infeliz e miserável, desejando: "Se você pudesse se libertar deste sofrimento e de suas causas!"
      2. Se concentre em uma pessoa querida
      3. Se concentre em uma pessoa neutra
      4. Se concentre em uma pessoa hostil
    18. A felicidade, brilho e não conceptualidad da consciência substrato é o terreno do qual emergem todos os processos mentais subjetivos, incluindo as aflições do ódio, o apego e a ignorância, enquanto que o substrato é o terreno do qual emergem todas as aparências, enquanto você está dormindo enquanto você está acordado.
    19. Paralelismos na teoria do campo quântico
      1. Henning Genz, Físico: "Os sistemas reais são, neste sentido, 'excitações do vazio', de modo semelhante a como as ondas na superfície de um lago são excitações da água do lago... O vazio em si mesmo não tem forma, mas pode assumir formas específicas. Ao fazê-lo, torna-se uma realidade física, um 'mundo verdadeiro.'" E ""Talvez as flutuações da mecânica quântica começaram não só a substância de que nosso mundo foi feito antes de a inflação, mas também o próprio espaço-tempo. Talvez o verdadeiro vazioa verdadeira nada da filosofia e da religião deve ser vista como um estado totalmente livre de leis, espaço e tempo."
      2. C. Cole, escritora científica: "Como a água que congela e se transforma em gelo, liberando sua energia ao seu redor, o "congelamento" do vácuo libera enormes quantidades de energia... Tão simples como a água que congela no gelo, o vazio cheio congelou, tornando-se a estrutura que deu lugar aos quarks, os elétrons e, posteriormente, para nós."
    20. Nirvāṇa é a natureza verdadeira da mente (cittatā)
      1. Kevaddha Sutta: "O monge Kevaddha, perguntou ao Buda: "Onde estão os quatro grandes elementos – terra, água, fogo e ar – sem deixar rastro?" O Buda respondeu: "Monge, não deverá colocar a questão dessa forma. Mais bem, a sua pergunta deveria ser assim: "Onde não encontram base a terra, a água, o fogo e o ar? E a resposta é: 'Onde a consciência não tem sinal, é ilimitada, puramente luminosa. É aí onde a terra, a água, o fogo e o ar não encontram base. Lá desaparece completamente o nome e a forma: o longo e o curto, o pequeno e o grande, o justo e o errado. Com a cessação da consciência [condicional] tudo isso desaparece.'" [Dīgha Primeiros I 223]
      2. Düdjom Lingpa: "Este terreno é...como a água em seu estado natural fluido que se congela com o vento gelado. É devido ao apego dualista sobre os sujeitos e objetos, por que o terreno, que é naturalmente livre, congela tornando-se das aparências das coisas."
    21. Para experimentar a simpatia investiga desde o nível da experiência de outro, antes de as aflições mentais, com alguma experiência com a que você sente que existe algo em comum, não é lá onde você sente que suas aflições mentais não são semelhantes às suas.
    22. Geshe Yeshe Tobden (Geshe Tuthob-a) sobre a sequência desde a recepção até a compaixão, e a ausência de sofrimento, a compaixão
    23. Śāntideva:
      1. "Devo eliminar o sofrimento dos outros, porque é o sofrimento, mesmo que o meu. Devo cuidar dos outros, porque são seres sencientes, como eu sou." (Guia para o estilo de vida do Bodhisattva VIII: 94)
      2. "Os sofrimentos não têm dono, pois não há distinções entre eles. Há que eliminá-los, porque são sofrimento. Que sentido têm aqui as restrições?" (Guia para o estilo de vida de um BodhisattvaVIII: 102)
    24. Os sinais de ter praticado a compaixão: quando você centrado em um ser senciente e, em seguida, em todos, não pode suportar o seu sofrimento; é como se fosse o seu próprio.
    25. Os frutos da compaixão: sua mente permanece livre de animosidade, se torna útil e pura, e com alegria se atingir a iluminação.
    26. A prática da compaixão durante a meditação e depois da meditação: durante a sessão de meditação cultiva a compaixão com um objeto, e entre as sessões cultívala sem objeto, de forma que o vazio e a compaixão estão unidas.
  • Alegria empática
  1. Pensa primeiro em uma pessoa muito querida que está sempre de bom humor, prestando atenção ao presente, o passado ou o futuro. Depois se concentre em uma pessoa neutra e em uma pessoa hostil.
  2. Seu inimigo próximo é a fixação hedônica; seu inimigo distante é a inveja e o cinismo; sua causa próxima é ver o sucesso de todos os seres; tem sucesso quando a inveja e o cinismo diminuem e fracassa quando produz fixação hedônica.
  3. A essência do cultivo da alegria empática: quando você vê seres alegres aproveite e você deseja que não sejam afastados de sua alegria e que encontrem a felicidade da onisciência.
  4. O objeto de meditação, e o aspecto [mental] da alegria empática: concentre-se nos seres sencientes alegres, e seja feliz por não ter que levar a alegria, pois já foram encontradas por si mesmos. Agora, enquanto se concentra o foco em um e em todos, até a sua iluminação, que nunca sejam separados da felicidade e da alegria.
  5. O critério de ter praticado a alegria empática: não tem inveja, e surge uma desta sublime.
  6. A alegria empática combate a depressão e parece equilibrada pela bondade amorosa.
  7. Alegra-te de tuas próprias alegrias e as virtudes e as dos outros.

 

  1. Imparcialidade
  2. Começa com uma pessoa neutra, em seguida, com um ente querido e, finalmente, com uma pessoa hostil.
  3. Medita o fugaz e mutável das relações humanas.
  4. Os anéis concêntricos da visão centrada em si mesmo, que implica relações "eu/isso" e que leva a todo o tipo de lutas e conflitos humanos.
  5. Inclui os animais como seres sencientes, e não como "coisas".
  6. Seu inimigo próximo é a indiferença; o apego e a aversão são seus inimigos distantes; a sua causa próxima é ver a responsabilidade de nossas próprias ações (karma); tem sucesso quando o apego e a aversão diminuem, e fracassa quando produz uma distante indiferença.
  7. Os critérios de ter cultivado uma mente na imparcialidade: a imparcialidade para si mesmo e para os outros, e para com os amigos e os inimigos até o ponto em que a inveja e a hostilidade não surgem para ninguém.
  8. Os benefícios de cultivar a imparcialidade: o surgimento de realizações profundas e pacíficos, incluindo a compreensão imparcial de que todos os fenômenos são não-nascidos em essência.
  9. Os frutos da imparcialidade: a mente não se vê turva pelo apego e a hostilidade, e a pessoa compreende a natureza da realidade como algo que se atualiza de forma espontânea. Do ponto de vista relativo, não há perto nem longe, e finalmente compreende a verdadeira natureza da realidade não dual.
  10. A imparcialidade contraria o apego egocêntrico e parece equilibrada por compaixão.
  11. Buddha: "Para aquele que se apega existe movimento, mas para o que não se apega, não há movimento. Onde não há movimento, há quietude. Onde há silêncio não há ansiedade. Onde não há ansiedade, não há devir. Onde não há futuro, não há nem um surgimento ou cessação. Quando não há nem surgimento ou cessação, não há nem este mundo nem o mundo além, nem um estado intermediário. Este é, verdadeiramente, o fim do sofrimento." [Udāna 8:3]
  12. Śāntideva: "Rodeándolo tudo está o nirvāṇae minha mente busca o nirvāṇa." (Guia para o estilo de vida delBodhisattva III: 11)

A recitação dos Quatro Imensuráveis

  • Que todos os seres encontrem a felicidade e das suas causas.
  • Que todos os seres sejam livres do sofrimento e de suas causas.
  • Que nenhum ser se vê separado do bem-estar, livre de insatisfacciones.
  • Que todos os seres estejam em equanimidade, livres de apego e de hostilidade para com os seus próximos e os distantes.

O equilíbrio dos Incomensuráveis

  • Para remediar o apego centrado em si mesmo, cultiva a equanimidade.
  • Para remediar a indiferença, cultive a compaixão.
  • Para remediar o desespero, cultiva a alegria empática.
  • Para remediar o hedonismo, cultiva a bondade amorosa.

 

  • Os quatro imensuráveis que foram ensinados no Primeiro giro da Roda do Dharma são comuns com as pessoas não-budistas. Só levarão ao caminho da libertação se o seu cultivo é motivado por um espírito de aspiração à libertação.
  • De acordo com a Primeira Volta da Roda do Dharma, a amorosa bondade é uma qualidade da mente luminosa (o "terreno do vir-a-ser" ou bhavaṅga), que leva a pessoa a desenvolver sua mente de forma meditativa. A mente luminosa, que está sempre lá para ser "revelada" e que já vem dotada de bondade amorosa, de maneira que constitui uma base sólida para qualquer desenvolvimento consciente desta qualidade. (Aṅguttara Primeiros10-11)

 

Tonglen

  • Visualize uma esfera de luz branca, brilhante e puro em seu coração, que simboliza a sua própria consciência primordial.
  • Difunde a luz da felicidade autêntica e de suas causas.
  • Inspira a escuridão do sofrimento e de suas causas, extinguiéndolas na luz de seu coração.

 

Os Quatro Imensuráveis sem objeto:

  • Vajirā Sutta
    • Em Savatthi. Assim, pela manhã, a bhikkhuni Vajira vestiu-se e com a sua tigela e manto, entrou em Savatthi para pedir esmola. Depois de caminhar com sua tigela por Savatthi voltou, e depois de comer dirigiu-se ao jardim do Cego para ficar durante o dia. Ao chegar, sentou-se na base de uma árvore para morar na concentração.
    • Então o demônio Mara, com o desejo de provocar medo, pavor e terror na bhikkhuni Vajira, com a intenção de tirá-la de concentração, aproximou-se dela e a abordou dizendo no verso: "Quem criou esse ser? Onde está o criador do ser? De onde surgiu o ser? Onde termina o ser?"
    • Então a bhikkhuni Vajira pensou: "Quem é este que diz o versículo, um ser humano ou um ser humano?" Depois, ocorreu-lhe: "Este é o demônio Mara, que foi recitado este verso com o desejo de criar medo, pavor e terror em mim, com o desejo de fazer com que a minha concentração desapareça."
    • Assim, a bikkhuni Vajira pode compreender: "Este é o demônio Mara," e disse, em versos: Por que você assume a forma de um 'ser'? Mara, você agarrou-se a uma visão? Isso é um monte de meras construções. Aqui não há ser que possa encontrar-se. Como quando são montados um conjunto de peças que você usa a palavra 'carro', de igual modo, quando os agregados estão presentes, utiliza-se a convenção de 'um ser.' O único que se forma, o único que se mantém e que depois se acaba é o sofrimento. Apenas surge o sofrimento, e só o sofrimento cessa.
    • Então o demônio Mara, decepcionado e triste, reconheceu: "A bhikkhuni Vajira me conhece," e ali mesmo desapareceu.
  • A mente do coração: "Nessa época, o Bhagavan estava absorto na concentração sobre as categorias de fenômenos, descrita como "percepção profunda." Além disso, naquela época, o bodhisattva mahasattva Avalokiteshvara examinava a mesma prática da perfeição profunda da sabedoria e contemplou também esses cinco agregados como vazios de natureza inerente."
  • Investiga a natureza da perspectiva de nossos preceitos e conceitos de outros, de que forma as impressões são sempre a fusão de influências objetivas e subjetivas.
  • Três modos de originação dependente: dependência de causas e condições anteriores, dependência das partes constituintes e os atributos e dependência da designação conceptual.
  • Quando o cultivo dos quatro incomensuráveis com um objeto de meditação, tem para todos os seres sencientes como seu objeto de meditação, a aparência do objeto é incomensurável.
  • Quando o cultivo dos quatro imensuráveis tem para todos os seres sencientes, com ênfase na impermanência como seu objeto de meditação, afirma a natureza fenomenal (dharmade todos os seres sencientes como seu objeto de meditação.
  • Quando o objeto de meditação é a verdadeira natureza de todos os fenômenos (dharmatā), o aspecto da mente é incomensurável no sentido de que está vazio de objeto de meditação.
  • Ampliar os objetos de meditação, dos Quatro Imensuráveis: concentre-se em um, em dois, em três seres, em seguida, em um continente e, depois, em todos os planetas, galáxias, até todos os mundos. Os iniciantes devem se focalizar em seu amigo e seu inimigo até que a mente esteja treinada. Depois se aumenta o número de seres, de cidades, regiões, continentes, de galáxias, ao incluir todos os mundos, incluindo todos os tipos de seres sencientes.
  • Cultivo dos Quatro Imensuráveis depois da meditação: depois de ter levado a atenção sobre os objetos durante a meditação, entre sessões leva a mente todas as esferas com os quatro imensuráveis sem um objeto, de forma que a natureza de sua mente é como o espaço e o aspecto de sua mente fique livre de elaborações conceituais enquanto descansa na natureza última da vacuidade não nascida. Considera os seres sobre os quais você meditado como reflexos que aparecem, mas que não têm existência, pois não surgiram por sua própria natureza inerente. Repousa sobre a consciência plena de que o autoaferramiento surge na dependência dos agregados, que carecem de um "eu", e que todos os fenômeno falta de um "eu" e "meu" e não têm natureza inerente própria.
  • Visão geral do ordem sequencial dos quatro tipos de inteligência/equilíbrio mental (superando os desequilíbrios do excesso, da deficiência, disfunção), começando com o cultivo do "livre arbítrio" e culminando com o equilíbrio emocional.
  • O papel fundamental da metacognición: observar a mente, e em especial a aparição das aflições mentais, para manter a saúde e o equilíbrio mental: saber quando "manter-se como um pedaço de madeira."
  • As duas causas raiz do sofrimento segundo a tradição zen-budismo—reificação e egocentrismo—e como superá-las, ao compreender a interdependência e o cultivo da celebração e a estima dos outros mais do que a si mesmo.

A Grande Compaixão, etc. e a Bodhicitta na Realidade

A natureza de Buda

  • Uttaratantra"Como o corpo do buda perfeito é onipresente, como a realidade essencial não tem diferenciação, e como existe uma linhagem (o buda), todos os (seres) encarnados estão sempre em posse da essência de um buda."
  • A natureza de buda é de dois tipos: a que está naturalmente presente e que evolui.

A liturgia da grande compaixão, a grande bondade amorosa, a grande alegria empática e a grande imparcialidade.

  • Por que não podem todos os seres ser livres do sofrimento e de suas causas? Que possamos ser livres! Eu o farei possível. Que meu guru e a minha divindade pessoal me conceder suas bênçãos para que eu seja capaz de alcançá-lo.
  • Por que não podem todos os seres ter a felicidade e as causas da felicidade? Que possamos tê-los! Eu o farei possível. Que meu guru e a minha divindade pessoal me conceder suas bênçãos para que eu seja capaz de alcançá-lo.
  • Por que não podem todos os seres nunca ser separados da felicidade sublime? O Que nunca mais nos vamos ver separados dela! Eu o farei possível. Que meu guru e a minha divindade pessoal me conceder suas bênçãos para que eu seja capaz de alcançá-lo.
  • Por que não podem todos os seres habitar na equanimidade, livres de apego para com aqueles próximos e de aversão para com aqueles distantes? Que possamos habitar lá! Eu o farei possível. Que meu guru e a minha divindade pessoal me conceder suas bênçãos para que eu seja capaz de alcançá-lo.

Visão geral das Quatro Grandes

  • Grande compaixão ~ atividade iluminada de pacificação ~ pela manhã
  • Grande bondade amorosa ~ atividade iluminada do aumento ~ ao meio-dia
  • Grande desta empática ~ atividade iluminada do poder ~ a tarde
  • Grande equanimidade ~ atividade iluminada da ferocidade ~ por noite
  • A metáfora da vaca no poço de águas negras
  • A grande compaixão como o catalisador para fazer surgir a nossa natureza búdica
  • SS o Dalai Lama: "A compaixão se torna muito mais forte quando compreende a vacuidade, que é o nirvāṇae, desse modo, reconhece é possível eliminar a raiz do sofrimento dos outros. Caso contrário, se sentimos que o sofrimento é inevitável, simplesmente nos entristecemos quando dizemos: 'Que pena!'"
  • Benefícios das quatro grandes
    • Grande compaixão: um se libertar do apego, alcança o dharmakāya e o apego muda para um discernimento da consciência primordial.
    • Grande bondade amorosa: um se vê liberto do ódio, alcança o sambhogakāya e o ódio muda para a consciência primordial, como um espelho.
    • Grande alegria empática: um que se livra da inveja, alcança o nirmāṇakāya e a inveja passa a ser a conquista da consciência primordial.
    • Grande equanimidade: um se libertar do orgulho e do engano, alcança o svabhāvikakāya e o orgulho e o engano passam a ser a consciência primordial da justeza e do espaço absoluto dos fenômenos.
  • Os "quatro grandes" e a bodhicitta são exclusivos do zen-budismo.
    • Dentro do contexto do Segundo Giro da Roda do Dharma, são cultivados sob a perspectiva de si mesmo e dos outros como carentes de natureza inerente e como existentes de forma independente.
    • De acordo com o Terceiro Giro da Roda do Dharma, estão principalmente presentes na natureza búdica que está presente de forma natural, e quando um segue o caminho dessas virtudes aparecem como se surgissem de forma nova.
    • S. S. o Dalai Lama: "Como se diz em uma transmissão oral do grande lama Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, quando o grande adepto da escola Nyingmapa Longchen Rabjam há uma exposição sobre a base, o caminho e o fruto, ele o faz, principalmente, a partir da perspectiva do estado iluminado de um Buda, enquanto que a apresentação de Sakyapa se estabelece, fundamentalmente, a partir da perspectiva da experiência espiritual de um iogue no caminho, e a apresentação Gelukpa baseia-se na perspectiva de como aparecem os fenômenos para os seres sencientes ordinários. Seu trabalho merece ser consideravelmente reflexionada; através dela podem ser removidos muitos mal-entendidos."

Meditação

Śāntideva (Guia para o estilo de vida do Bodhisattva):

  • "Adquirimos esta liberdade e esta oportunidade, que são tão difíceis de obter, e que trazem o bem-estar do mundo. Se você não aproveita e considera esta oportunidade favorável, como poderia esta ocasião de voltar a ocorrer no futuro?" (I: 4)
  • "Aqueles que desejam superar as muitas misérias da existência mundana, aqueles que querem dissipar as adversidades de todos os seres sencientes e aqueles que gostariam de experimentar uma infinidade de alegrias não devem esquecer jamais a bodhicitta." (I: 8)
  • "Desde o momento em que se adota a bodhicitta com uma atitude irreversível para liberar todos os seres sencientes, a partir desse momento em diante, uma torrente ininterrupta de mérito, comparável ao céu, surge constantemente mesmo quando se está dormindo ou distraído." (I: 18-19)
  • Deve-se meditar primeiro sobre a igualdade entre o self e os outros desta forma: "Todos os seres experimentam igualmente o sofrimento e a felicidade, e devo protegê-los tal como me protejo a mim mesmo." (VIII: 90)
  • Como o corpo que tem muitas partes, como os braços e outros, devem ser protegidas em seu conjunto, assim também o mundo inteiro tem diferenças e, no entanto, experimenta o sofrimento e a felicidade por igual. (VIII: 91)
  • Devo eliminar o sofrimento dos outros, porque é o sofrimento, mesmo que o meu. Devo cuidar dos outros, porque são seres sencientes, como eu sou. (VIII: 94)
  • O que você deseja proteger-se a si mesmo e aos outros deve praticar com a condição de o ser a si mesmo, os outros, o que constitui um grande mistério. (VIII: 120)
  • Portanto, para aliviar meu próprio sofrimento e o dos outros, me dou aos outros, e os aceito como se fosse o meu próprio eu. (VIII: 136)
  • O Sábio ensinou esse sistema inteiro em virtude da sabedoria. Portanto, com o desejo de aliviar o sofrimento, deve-se cultivar a sabedoria. (IX, 1)
  • "Enquanto perdure o espaço e tenha seres sencientes que vivem nele, que eu possa permanecer para aliviar os sofrimentos do mundo." (X: 55) ***